viernes, 18 de noviembre de 2016

PAUL RICOEUR , FASCINACIÓN POR LA PALABRA -prolegómenos (I)-


¿Qué es aquello que nos hace mantener nuestra identidad ? ¿ Qué sustancia aristoteliana en nuestro interior se mantiene igual a si misma en todas las circunstancias en las que nos encontremos ? Para Paul Ricoeur ese hilo conductor que nos de la respuesta de quíenes somos es la narrativa de nuestra vida establecida con palabras . Esa teleología , finalidad , lugar en el mundo para nuestra persona lo podremos descubrir por medio del relato de nuestra vida .

En la medida en que en esa narrativa de nuestra existencia podamos integrar un contexto social , familiar , histórico , mitológico , psicológico es probable que podamos descubrir nuestra identidad , al menos dentro de esos contextos asumidos y para el tiempo presente de nuestra exploración indagatoria .

Es a través de esos símbolos arbitrarios dotados de significado que se constituyen en lenguaje , las palabras , que para Paul Ricoeur podemos encontrar el sentido y destino humanos . Enclavado en las proximidades de la escuela estructuralista francesa comparte esa fascinación por las palabras en la que podemos destacar a Jacques Lacan que llega incluso a postular un inconsciente sobredeterminado constituido exclusivamente por palabras . No cabe duda de que el lenguaje hablado es clave en el desarrollo humano y herramienta básica en la búsqueda de la filosofía . Sin embargo deberíamos tener presente que la palabra es un vehículo relativamente reciente en relación a la condición animal y que es una traslación de un sustrato psíquico más esencial constituido por imágenes .   

El nombre de Paul Ricoeur queda asociado a la hermenéutica . Saltando desde la semántica y pasando por encima de la exégesis Ricoeur llega hasta la hermenéutica , que es un método de interpretación de los textos en el cual el escrito queda hasta cierto punto descontextualizado . La palabra escrita no es una trascripción de la palabra hablada –que se inserta dentro de una tradición oral-. La distancia entre el autor y el lector hace posible nuevos significados . Ya no importa sólo lo que el autor quiso decir, sino también lo que el lector pueda encontrar , poner de sí en el texto . El texto se emancipa y recibe nueva vida que le da el lector . 

viernes, 26 de agosto de 2016

LO QUE NO DEBERÍA DE PASAR

Cuanto me quieren mis amos , que me mantienen caliente y tan bien me alimentan ; se dice el pavo de acción de gracias que describe Daniel Kahneman en su libro Juicio bajo incertidumbre . Kahneman hace referencia al cisne negro , que sería ese suceso que rompe todas las presuposiciones , que convierte en inválida la generalización y pone en tela de juicio el ineludible proceso inductivo que erige todo nuestro conocimiento sensible . El cisne negro es aquello que no debería de pasar pero que a veces pasa . Según Thomas Kuhn el paradigma imperante de la ciencia se mantiene haciendo ojos ciegos a ese cisne negro que más a menudo de lo que creemos aparece .

La parábola de la caverna de Platón se cierne como sombra sobre todo nuestro conocimiento . Si hubiéramos construido sobre esa piedra y no sobre la que nos dio Aristóteles tal vez nuestro saber sería menos amplio pero al menos mucho más profundo . Segismundo en su cárcel no clamaría interrogándose por las razones de su encierro . El protagonista de Memento no necesitaría tatuarse mensajes en su piel que en su amnesia le sirvieran de directrices en su vida . Todos nosotros tal vez no correríamos apresurados hacia no se sabe dónde sin saber quienes o qué somos .

Una vez más el sueño como ejemplo , ese sueño que paradójicamente a pesar de ser “un engaño” a veces nos da las claves para entender la realidad ; ¿Podemos estar seguros de que toda nuestra experiencia no es más que algún tipo de trance del que en cualquier momento podemos despertar ? ¿No seremos como el protagonista de una novela de Phillip K Dick , que se ha hecho una idea de la realidad con una serie de datos incompletos que le han llevado a conclusiones terriblemente equivocadas ? Otra vez la física cuántica ; que nos dice que lo observado no está separado del observador y que en la materia la causalidad y la temporalidad no son tan fáciles de establecer. ¿ No será todo una narrativa que nos contamos a nosotros mismos en la cual hay una historia lineal de los sucesos y unas causas y consecuencias ? ¿No será que hemos puesto el carro antes que los bueyes y no es el espíritu el que emerge de la materia sino el que crea la experiencia de materia ? ¿No será que como seres evolucionados no experimentamos un mundo que transcurre objetivo “ahí fuera” sino que recreamos desde nuestra entidad psíquica los sucesos atemporales e inespaciales a los que sin embargo en nuestra consciencia damos esa congruencia “racional” ?  

viernes, 15 de julio de 2016

LA FÍSICA DEL ALMA -Amit goswami-

No soy yo , o soy otro que no soy en mí , puesto que me veo a mí . ¿Dónde estoy , voy naciendo , a dónde lleva este túnel ?

¿La muerte es un sueño o el sueño es la vida ? Cuando nacemos engendrados en las criaturas imperfectas creadas por Siva , cae sobre nosotros el engaño de Visnú . ¿ La verdad es estar despierto , o sólo en sueños podemos contemplar la verdad ?

Según los antiguos vedas el alma cuando muere o va al humo y después a la luna y de allí retorna a encarnarse de nuevo ; o va a la llama , al sol y de allí a la libertad fuera de la rueda de las reencarnaciones . Según los Upanishads si el alma tiene buen karma va un corto periodo al infierno a purificarse siendo atormentada y después al cielo , y si tiene mal karma primero va al cielo por un breve periodo de tiempo y después al infierno , antes de volver reencarnada en un puesto que le sea acorde .

Para el budismo el alma no se reencarna . Una conciencia en evolución une lo anterior con lo que ha de venir .

¿Es dios el vinculo con el espíritu o es dios el rey del espíritu ? ¿ Es dios espíritu ?

Lo psíquico es un terreno virtual construido a lo largo de generaciones . Es a través de lo psíquico que conocemos el espíritu . En lo psíquico hallamos el espíritu tras la muerte por largo o corto tiempo , en una u otra tesitura , con uno u otro destino . Otra cosa no podemos decir , pues si lo psíquico es un misterio , lo espiritual es desconocido .


lunes, 20 de abril de 2015

UN MÉTODO PELIGROSO

Hay una bonita película de David Cronenberg –Un método peligroso- que recupera la historia de la relación de Sabina Spielrein con Jung y Freud . El film es un versión dulce y romántica de lo sucedido entre estos tres personajes . Es verdad que jung consiguió recuperar a la joven paciente rusa que llegó a su sanatorio en muy malas condiciones . La película da por hecho el romance entre Sabina y Jung , que resultó ser cierto , a pesar de que Jung lo negó durante un tiempo por temor al escándalo y a la ruptura de su ventajoso matrimonio . Freud , que recibió la solicitud de ayuda por parte de Sabina actuó hasta la ruptura con su discípulo como cómplice de este frente a los requerimientos de la paciente enamorada . La película de Cronenberg apunta oscuramente la actitud un tanto indigna de estos dos grandes hombres frente a una muchacha enferma y abusada –por mucho que ella consintiese y amase , en el marco terapéutico no podemos calificar de otro modo el comportamiento de Jung -. De lo acaecido y llegado hasta nuestros días podemos extraer la fuerza del psicoanálisis y también algunas sombras de sus dos principales precursores , que acabaron rompiendo su relación por motivos de orgullo . Algunos dudan sobre si en este caso curó el psicoanálisis o curó el amor . Jung curó a Sabina siguiendo las teorías básicas de la psicoterapia freudiana en cuanto al afloramiento de impulsos sexuales incestuosos devenidos en perversos , lo que valió que Sabina se acabase acercando a los postulados más restrictivos y sexuales del psiquiatra vienés . Aunque quedó de relieve la importancia de la transferencia como factor disruptor o motivador se pudo comprobar que es el psicoanálisis lo que cura y mantiene sus efectos beneficiosos a pesar de haberse transcendido las fronteras médico-paciente ; El psicoanálisis cura por encima de los métodos profilácticos y las rutinas de prudencia que pretenden mantenerlo en un marco de asepsia y seguridad . Jung fue humano e incauto ; después defendió sus intereses incluso por medio de la mentira , y Freud le acompañó en ello . ¿Fue un error que Jung se acostase con Sabina ?, ¿o en determinadas circunstancias lo más coherente con el psicoanálisis es concederse los propios impulsos por encima de las constricciones sociales y terapéuticas ? El tabú en la relación médico-paciente tiene bien fundados motivos para mantenerse , aunque como regla general puede ser revisada y sabemos que muchos de nuestros egregios maestros lo relativizaron dentro de sus consultas . ¿Fue sabina afortunada ? La ayudaron a curarse y la empujaron a una vida intensa e intelectual . Sin embargo el sabor que Jung y Freud dejaron en la psiquiatra rusa debió ser agridulce , algo que a menudo ocurre a quienes tienen que compartir existencia con seres de muy marcado y principal destino . Sabina tampoco fue un alma cándida y entregada , exigió en vez de agradecer ; y si pudo sobreponerse a la traición es porque ella misma fue capaz de encontrar la rabia en su interior , rabia sometida a razón y convertida en impulso para vivir .

martes, 3 de marzo de 2015

LIBERACIÓN

Del libro de Baselkar Ramesh “De la conciencia a la conciencia”:

...[Un recién llegado al ashram preguntó a Bhagavân: * “L, Es posible obtener moksha (la liberación) viviendo aún en el cuerpo?” Bhagavân respondió: “¿Qué es moksha? ¿Quién la obtiene? A menos que haya esclavitud, ¿cómo podría haber moksha? ¿Quién padece esa esclavitud?” “Yo”, contestó el aludido. Bhagavân le preguntó: “eres realmente tú?, ¿cómo llegaste a la esclavitud y por qué? Si sabes primero eso, entonces podemos pensar en obtener moksha en tanto exista el cuerpo”. Incapaz de hacer otra pregunta, el recién llegado permaneció en silencio y después de un tiempo se retiró. (...) Cuando se fue, Bhagavân miró al resto de nosotros bondadosamente y dijo: «Mucha gente hace la misma pregunta. Desean obtener moksha en este cuerpo. Hay una sangham (sociedad). No sólo en nuestros días, aun en la antigüedad muchas personas enseñaron a sus discípulos y escribieron libros sobre ello, con el resultado de que surgieron kaya kalpa vratas (métodos y prácticas de rejuvenecimiento) y otras cosas. Como consecuencia este cuerpo puede ser hecho fuerte, inquebrantable y llegar a ser imperecedero. Con el tiempo, después de hablar y escribir de tales cosas largas y tendidas, estas personas murieron. Cuando el propio gurú que habló y exhortó al rejuvenecimiento fallece, ¿qué podemos decir de sus discípulos? Nosotros no sabemos qué le sucederá en el momento siguiente a aquello que vemos en el momento presente. No puede obtenerse la paz a menos que, por medio de la autoindagación, uno comprenda que uno no es el cuerpo y con vairagya* uno cese de preocuparse por ello. Moksha es, después de todo, la obtención de shanil (la paz perfecta). Por lo tanto, la paz no puede obtenerse mientras el cuerpo sea identificado con el Ser. Cualquier intento por conservar el cuerpo eternamente tal como es incrementa la esclavitud en lugar de reducirla. Eso es una total ilusión. El punto clave es, por supuesto, que el individuo es una ilusión. La liberación, la esclavitud y aun la boca del tigre son también ilusorias]... (del relato 37)

...[Si renuncias y abandonas todo lo único que queda es moksha. ¿Qué hay que los demás te puedan dar? Eso siempre ha estado allí. Eso es... Dicen que yo debería darles moksha, pero sería suficiente si moksha misma se les diera. ¿No es eso en sí mismo un deseo? Si renuncias a todos tus deseos lo que queda es moksha.] (del relato 22) 
-cartas desde el ashram de Sri Ramana-

Pero el drama no es para nosotros . Nuestra consciencia desaparecerá , nuestro mortificado cuerpo desaparecerá . Cuando llegue la hora y el ángel de la muerte o nuestro padre dios nos castiguen por fin por el pecado de la vida , nos torturen y nos despojen del cuerpo y sus placeres , nuestro drama será breve porque desapareceremos . El drama prolongado será para esa parte de nosotros que nos trascienda , el espíritu , que tendrá que seguir sin un cuerpo en el que refugiarse , sin anhelos ni placeres que compartir. Lo que sufre es lo que queda , lo demás no sufre puesto que desapareció . En ese trance de la muerte el espíritu se ve despojado del cuerpo y es arrastrado a un mundo desconocido que le asusta . Ese es el drama . La ignorante consciencia niega la mente y niega el espíritu y pretende imponer su voluntad . Pero hay otro devenir. Que aunque sea espiritual procede de lo biológico , que para los evolucionados será luz y amor, pero sin el cuerpo , sin la vida y sus placeres . 

Sin embargo ; La vida es un fenómeno extraño en el universo . La vida es una aceleración de los sucesos cósmicos que da lugar a una complejidad autoorganizada de implicaciones desconocidas . De la vida surge el espíritu que sólo pueda tener correspondencia con un nivel de la materia desconocido para nosotros . La vida individual no lo es todo , crece y evoluciona , se multiplica . Nosotros solo somos un elemento dentro de una especie que forma parte de la cadena de la vida . La vida es un fenómeno inusitado , un milagro , y nosotros los humanos somos hasta el momento el culmen de sus procesos en cuanto a complejidad y conocimiento , en cuanto a capacidad autónoma para engendrar nueva vida . No debemos identificar nuestra consciencia con nuestra mente . La consciencia , esa pequeña estúpida tirana que se cree el centro de todo . No debemos identificarnos con los placeres , ellos son sólo un recurso de la naturaleza para premiarnos en las conductas de supervivencia . No debemos anhelar demasiado las metas , porque los resultados no dependen de nosotros ni están ahí sólo para nosotros . Debemos tener presente a ese compañero continuo que nos acompaña en el viaje , el espíritu , que se enriquecerá de nuestras acciones y de nuestros pensamientos , que comparte nuestros placeres y nos encauza en nuestros impulsos y proseguirá tras nuestra desaparición . Sin embargo , la vida es el milagro del universo . La experiencia única y genuina . La vida con sus metas , con sus placeres y con sus esfuerzos . Tal vez la experiencia del espíritu tras el viaje de la muerte sea en un lugar de luz , paz y amor, pero aquello es un misterio y difícilmente trasladable a nuestro marco mental . La vida lo es casi todo . Mientras dure tenemos que aprovecharla . Luchar por la supervivencia y por nuestros logros . Sentir los fracasos y sufrimientos , disfrutar de los placeres y empaparnos de ella . Al final , como sólo somos un elemento de una cadena , debemos ceder ante la muerte , purgar con el dolor de la enfermedad nuestro pecado de la vida y aceptar la derrota . Entretanto , aunque nos apene saber que se acabará , apurar el vaso hasta el fondo de esto que se nos da y que es único y maravilloso .

viernes, 12 de diciembre de 2014

SANACIÓN PRÁNICA

Cabe especular con la posibilidad de campos energéticos por el organismo que no tengan una entidad constatada científicamente –empírica- . Esta bioenergía podría ser de diversas índoles , pero con mayor probabilidad estaría asociada al sistema orgánico y principalmente al sistema nervioso . Menos plausible es un campo energético cósmico vinculado con los sistemas vivos , aunque como sabemos hay muchos campos de energía en el universo y de un modo u otro interaccionan con los seres vivos . Los sistemas psíquicos son conceptos abstractos vinculados con el sistema nervioso y el procesamiento de información que sin embargo están estrechamente ligados con esos posibles campos energéticos biológicos . Esos campos energéticos no serían , pues , eminentemente una energía que fluye por el universo sino que estarían originados desde los sistemas nerviosos de los seres vivos –principalmente los más evolucionados-, aunque estos mismos seres vivos se alimentan de distintos tipos de energía que circula por el universo .

Para postular cuales son esos diferentes campos energéticos biológicos no deberíamos hacer un esfuerzo de conceptualizacion racionalista , sino que deberíamos partir primero de las propias sensaciones y experiencias , de la intuición y en última instancia recurrir a la elaboración racionalista . Los conceptos Chi , qi o ki , aunque con la misma base etimológica , según desde que disciplina se utilicen pueden aludir a distintos aspectos . El Chi procedente de las artes marciales hace referencia a una acumulación de fuerza orgánica impulsada desde la disciplina mental y ciertas prácticas higiénicas con el cuerpo . El Qi del hinduismo se relaciona con energías situadas en el canal de la médula espinal –kundalini- y en los Chakras . El Ki de las modernas técnicas de reiki podría ser una forma pura de esta energía bien activable desde los chakras o también por la simple acción del pensamiento . Desde mi punto de vista , no sabemos cual es la entidad o frecuencia vibratoria de estos campos de energía , pero podemos establecer una diferencia en base a su ubicación en las distintas partes del cuerpo y órganos asociados . Podemos considerar un Chi de la mente alrededor del cráneo , un Qi en la médula espinal que se relacionaría con las partes ancestrales de nuestro sistema psíquico –espíritu-, un Chi del sistema nervioso del cuerpo en general , y un Ki en nuestros chakras .

Aunque el Chi de las artes marciales sigue siendo un concepto inconcreto es ampliamente utilizado . El Kundalini y los Chakras han sido establecidos con más precisión y son experimentables para un buen número de meditadores . El prana sin embargo es un concepto difuso , que hace referencia al aliento vital –alma-. El alma es simbólicamente aire y por tanto se vincula con la respiración . El prana no obstante representa una forma de energía no sólo en forma de óxigeno . El prana sería una energía cósmica que sustenta la vida .

El concepto de aura es más reciente y aunque lo pretenda no tiene un referente empírico . La cámara Kirlian capta una reverberación eléctrica que puede provocarse en cualquier objeto –animado o inanimado- y las cámaras de infrarrojos perciben la temperatura corporal en superficie , que no se pueden vincular a ninguno de los conceptos anteriores pero que sin embargo puedan servir para criterio diagnóstico .

Según el principio del mentalismo todo pensamiento tiene incidencia en la materia . Sin negar el efecto de los pensamientos se puede discutir en qué consiste esta influencia real y como sea posible controlarla de una manera práctica . Según la teoría del cuerpo etérico la enfermedad aparece primero constatable en el aura . Se puede aceptar que desarreglos orgánicos causen cambios energéticos y que estos puedan de algún modo ser detectatos , pero esto no tiene porque producirse siempre en una sóla dirección ; son diferentes las causas que nos enferman y también pueden ser diferentes las soluciones sanadoras .

El reiki establecido por Mikao Usui parte de conceptos fuertes como los chakras y establece una técnica operativa para aportar o activar esa energía ; un chakra se aproxima a otro o un chakra se acerca a una zona a la que se quiere curar –se usan los chakras de las palmas de las manos , aunque se podrían utilizar otros como los de las plantas de los pies si estos están activos-. Aunque en la tradición de manera simbólica se dice que la energía viene del cielo y que entra por tanto por el chakra de la coronilla , ignoramos si la energía fluye en alguna dirección o si simplemente es vibración activada . En el reiki se pueden usar ambas manos y la energía no se recarga desde una mano a otra o desde otro chakra . No sabemos qué frecuencias vibratorias tienen esta energía de los chakras , así como tampoco podemos considerar que a pesar de las visualizaciones del maestro con diferentes colores la energía dada y recibida no siga siendo la misma . 

La bioenergía está vinculada con lo psíquico dependiente del sistema nervioso , en el caso del reiki especialmente con el espíritu –el canal central kundalini es la sede del espíritu-. Por esto es fundamental la calidad del espíritu del maestro , para que no se produzcan contraindicaciones asociadas al vínculo establecido espiritual-energéticamente o fenómenos dañinos como el vampirismo energético . En ese aspecto , las personas sensibles y con sus chakras abiertos pueden encontrarse con la problemática de contactos o posesiones espirituales desagradables para lo cual desde mis conocimientos no hay soluciones sencillas . La protección puede venir de amuletos como cristales , pensamientos positivos , fortalecimiento del propio espíritu , sentimientos de amor , oración a dioses protectores . En determinados casos todo esto no sirve , el espíritu molesto puede que se encuentre confuso o traumatizado y lo único que le aleje sea algo de comunicación terapéutica . Esos espíritus no tienen que ser de seres humanos vivos o muertos , también pueden provenir de entidades malignas constituidas desde la fantasía o la religión . En los rituales de santería se hace un barrido o sacudida al cuerpo con plantas , salpicados de alcohol desde la boca y sahumerios , con los que se intenta arrastrar estas adherencias energéticas espirituales nocivas para ser apartadas o descargadas a la tierra . En los exorcismos cristianos además del agua bendita e incienso se usan jaculatorias e imprecaciones así como se apela a fuerzas espirituales que saquen del cuerpo esos demonios . 

No sabemos el poder curativo del ki . Los modestos estudios científicos de Ricardo Monezi sobre el reiki denotan ciertas mejorías pero no permiten ser demasiado optimistas respecto de su capacidad . En mi opinión la sanación pránica es un reiki mal hecho que utiliza conceptos dudosos como el del aura y teorías cuestionables como la del mentalismo . Al igual que otras terapias alternativas se protege ante fracasos considerando que es “uno mismo” el que se cura , y que si no es así es que en el fondo no lo deseaba o que su destino o karma es seguir enfermo . Está sujeto a negocio y por eso prefiere no exponer muy claramente sus procedimientos para que los interesados no tengan más remedio que asistir a los cursos . Sin embargo un marco que favorece al individuo el cuestionamiento de su realidad , mecanismos como la sugestión mental y la capacidad de los maestros para mover la energía por medio de la voluntad a pesar de lo imperfecto de las técnicas hacen que la sanación pránica pueda aportar mejoras o inclusive curaciones en algunos casos . 

viernes, 29 de agosto de 2014

¿MONISMO ?

El antiguo filósofo esotérico Hermes Trimegisto fue tal vez el primero que en un contexto de comprensión psicológica dijo “Todo es mente”. Si leemos las palabras de este personaje griego mitad real mitad mitológico encontraremos muchas coincidencias con el pensamiento de lo que podemos llamar “psicología” de la nueva era , constituidas por ciertas corrientes pseudocientíficas que desde una perspectiva de la autoayuda mezclan conocimientos procedentes de religiones como el budismo con postulados como el de la psicología positiva , inclusive con teorías del psicoanálisis para un público en general . Bajo la premisa bastante consecuente desde el punto de vista filosófico del cuestionamiento de la realidad se da pie a teorías no tan consecuentes . Antes que Hermes , el hinduismo se había cuestionado sobre la esencia de la realidad , que no es más que una experiencia subjetiva que nosotros tenemos en base a unos datos que nos llegan de los sentidos y unos contenidos que se producen no se sabe como por medio de nuestro cerebro en la parte consciente de nuestra mente . Para el hinduismo , la realidad está fuera y es incognoscible –conclusión a la que llegará la filosofía mucho más tarde- y por lo tanto la realidad es un engaño producido en nuestra mente –Maya- equivalente a un sueño .  La psicología de la nueva era se apoya en estas ideas para sustentar una nueva versión del pensamiento mágico que consiste más o menos en afirmar que es suficiente que lo pienses para que se convierta en realidad . El pensamiento mágico tal como lo define Lévi Strauss es propio de los pueblos primitivos y nace de la incapacidad para distinguir el mundo externo y objetivo de la experiencia mental . Según el filosofo antropólogo francés esta ausencia de separación de la psique individual posibilita ciertas creencias propias de la llamada participación mística o pensamiento mágico . Dentro de una perspectiva espiritualista –que afirma la prevalencia del espíritu  sobre la materia- esta fe ilimitada en el poder de los pensamientos de la psicología de la nueva era adopta técnicas mentales como la autosugestión que constituyen la receta para alcanzar todo tipo de logros o curaciones . No pondré en tela de juicio la operatividad de esta ideología o técnicas mentales de la nueva pseudopsicología de la autoayuda , aunque sí el alcance y el fundamento científico y filosófico que se le pretende dar .

Un primer paso para tratar de entender algo es separarlo en sus componentes . Y después de saber como funciona cada una de las partes intentar entender como interacciona el conjunto . Ese es proceso que con frecuencia sigue el conocimiento . Separar para conocer en sus elementos más simples y después integrar el funcionamiento general . Esta manera de comprender las cosas tiene sus ventajas y sus inconvenientes ; se acusa a la medicina de que divide el cuerpo en sus órganos y sistemas sin llegar nunca entender el todo y como los distintos elementos se influyen recíprocamente . Las perspectivas llamadas Holísticas pretenden una comprensión más profunda desde una visión del conjunto . Un enfoque no debe descartar el otro , entender algo requiere comprenderlo en todos sus componentes así como en las interacciones . Estas críticas bajo el término Holismo bajo mi punto de vista resultan más bien retórica que avances reales . Regresando al tema del monismo relativo a la psique es el filósofo francés Descartes el que hace una primera gran división que define y separa la psique . Para descartes hay dos campos principales , la res extensa -o materia- y la res cogitans –o entendimiento-. Este esfuerzo sistemático de análisis del todo en sus dos componentes esenciales que realiza Descartes sienta las bases y posibilita el posterior desarrollo de la psicología como entidad separada y hasta cierto punto regida por sus propias leyes . Se puede criticar que materia y psique son conceptos que manipulamos en nuestro pensamiento y que ocultan la esencia última de las cosas , pero puesto que es este esfuerzo de pensamiento el que nos ayuda a tomar decisiones por medio de términos , de palabras o de conceptos que nosotros hemos podido observar o de algún modo delimitar en la naturaleza , tal cuestionamiento a la conceptualización , bajo mi punto de vista , no tiene sentido . El conocimiento ayuda –o debe ayudar- a nuestra supervivencia y se realiza mediante la estructuración y conceptualización del mundo y el posterior esfuerzo del pensamiento racional a sobre esos conceptos . Ese otro saber no-conceptual es en todo caso una experiencia subjetiva que nos aporte una determinada disposición o aptitud adecuada pero no algo que pueda ser considerado conocimiento .

Queda pues sentado que al menos para el conocimiento es necesario usar los conceptos y las categorías que definan a las cosas y las separen en sus componentes . Descartes no oculta una realidad última al decir que existe la mente y que existe la materia , descartes nos enseña a ver el mundo bajo esa nueva luz . Kant , otro gran filósofo que completa el pensamiento racionalista y lo integra frente al mundo exterior realiza otra gran división que nos ayuda a entender el mundo . Para Kant existe el “fenómeno” que es la cosa que existe fuera , lo que podríamos llamar el mundo real , que sin embargo no puede ser constatado más que en nuestra mente y a través de los sentidos ; y existe el “noumeno” que es esa experiencia subjetiva del mundo que se produce en nuestra mente . Para Kant lo único que conocemos es el noumeno o representación del mundo en nuestra mente y el “fenómeno” es por el contrario un postulado o hipótesis , algo que suponemos está ahí pero que no experimentamos directamente y de lo nunca vamos a poder estar totalmente seguros . Kant realiza esta gran división entre lo que podríamos llamar objeto –exterior- y la experiencia subjetiva . ¿Son Descartes y Kant dos Dualistas ? Podría considerarse así ya que hacen de manera razonada una división del mundo en dos partes esenciales . ¿Son cuestionables como pretende cierto pensamiento espiritualista moderno estas ideas dualistas ? Podemos encontrar lo masculino y lo femenino , el cielo y la tierra y siempre que pongamos un punto de inflexión en un continuo dividir entre lo caliente y lo frío , lo húmedo y lo seco . Son divisiones que operan en la naturaleza y que al establecerlas nos ayudan a entender , como la separación a un nivel abstracto de los conceptos ying y yang . Estas acusaciones frente al dualismo filosófico no proceden de la inexistencia de dos mundos que se puedan conceptuar como separados . Las quejas frente al dualismo provienen de la experiencia subjetiva de sufrimiento frente a esta separación . La separación del sujeto frente al objeto genera inquietud . La separación de la mente individual frente a la mente colectiva genera incertidumbre . La separación de la mente consciente frente a la mente inconsciente genera dolor . Esta separación es la condición para la existencia del individuo y de la consciencia , pero esa existencia separada y “solitaria” del sujeto frente al mundo genera ansiedad . La culpa no es de descartes , ni de Kant , ni del dualismo –los cuales sólo nos ayudan a entender el mundo-, la culpa es de la vida o de la naturaleza que nos ha hecho individuos conscientes y anhelamos disolvernos en el conjunto o dentro de nuestra propia psique anulando esa separatidad que nos ahoga . La confusión que comenzó Hermes al decir todo es mente y prosiguió Buda al cuestionar la individualidad la sigue la pseudopsicología moderna que además no sólo rebate el pensamiento establecido por los grandes pensadores como Descartes y Kant sino que utiliza los conocimientos científicos actuales para tratar de fundamentar sus teorías .

A través de técnicas de meditación esta sensación de separación de la mente respecto al todo puede ser temporalmente superada . Quienes lo han vivido lo relatan primero como una disolución del yo , aparejada a la perdida de emociones desagradables asociadas a este como el miedo y el deseo . Después se describen sensaciones “cósmicas” u oceánicas tras alcanzar ciertos estados meditativos profundos como pueda ser el bhaganwa en el cual se experimenta la mente primigenia o mente objetiva . También hay ciertos estados místicos en los que se refiere la unión con dios , en los que se experimenta esa unión placentera con la propia mente -la consciencia con el inconsciente-. Pero estas son experiencias subjetivas que no constatan la existencia de la No-dualidad sino la posibilidad de experimentar temporalmente su trascendencia o anulación .

Mucha atención se le ha prestado a la física cuántica desde estas corrientes de psicología moderna de la autoayuda . La física cuántica ha roto algunos esquemas de pensamiento racional . El universo mecánico previsible de la física de Newton ha dado lugar un mundo cuántico que funciona bajo principios de indeterminación y paradoja . El espacio y el tiempo con Einstein han dejado de ser constantes y se han convertido en relativos a la materia y sucesos que en ellos se contienen . La materia y la energía se han convertido en equiparables . Principios como la No-localidad suponen la posibilidad de una acción instantánea y sin agente detectable de por medio entre dos partículas . Experimentos como la doble rejilla significan que un fotón mientras no sea observado se comportará como una función de onda con todo su misterio e impredecibilidad y si es observado pasará a ser una partícula . Todas estas nuevas ideas y conocimientos han puesto en marcha la imaginación y las especulaciones pseudopsicológicas . Fenómenos sincrónicos o cuasitelepáticos propios de la psique han sido explicados bajo las premisas de la física cuántica . Estas paradojas o conocimientos contraintuitivos de la física de partículas subatómicas han dado un impulso a las especulaciones filosóficas de la psicología de la nueva era . Y una cosa es establecer parangones o comparaciones razonables entre los fenómenos subatómicos y los relativos a la psique , y otra que de manera especulativa las explicaciones se puedan trasladar desde uno a otro campo . El fenómeno de la No-localidad o acción en la distancia entre partículas hace más asumibles los fenómenos sincrónicos o de coincidencias con significado que se dan en la mente . Que una partícula comportándose como función de onda pueda estar y no estar a la vez o más concretamente estar en todas las posiciones posibles a un mismo tiempo de su trayectoria no significa lo mismo que la idea de la meditación budista de No-yo o No-ser. Algunos ejemplos traídos desde la física cuántica pueden servir para la reflexión o apertura de la mente , otros ejemplos , desde el nivel de las partículas subatómicas no son directamente trasladables a nuestro nivel de objetos biológicos y sociales y en general el funcionamiento de la mente tendrá que ser desentrañado sobre el propio terreno –mental-.  Vislumbrar que tras el funcionamiento químico de la biología hay otro funcionamiento subatómico que pueda estar relacionado con los fenómenos de la mente -que hasta el momento es un postulado no constatado empíricamente- abrirá nuevos campos para la especulación científica , pero no supondrá que las leyes de la física cuántica puedan ser directamente trasladables a la psicología . Al avanzar en el conocimiento de la materia subatómica puede que lleguemos a otro nivel de compresión del funcionamiento biológico y a detectar la mente desde un punto de vista físico . Estas especulaciones con el funcionamiento a un nivel cuántico de la biología dando lugar a la mente y principios como la No-localidad tal vez lleguen un a explicar fenómenos sincrónicos o porque los “pensamientos viajan en la distancia”. Teorías como la equivalencia materia-energía nos permitirán especular con la entidad energética de la mente , contemplar la mente desde un punto de vista físico como una cantidad de energía producida por nuestro sistema nervioso que acumula y procesa información . Otra cuestión es que esta concepción materialista de que todo es materia y hasta la mente sea producida como energía por la materia biológica pueda suponer una superación del dualismo , tal vez pueda representar una forma de nuevo monismo , pero no desde luego un no-dualismo bajo las premisas mentalistas de la psicología moderna de la autoayuda .